Dialogue avec Christian Rangdreul

L'article de Christian Rangdreul, « géopolitique de la talvera », que nous avions récemment mis en ligne en hommage à la mémoire de notre ami, a suscité sur le blog italien CORRIERE METAPOLITICO une très intéressante réaction de l'orientaliste Giuseppe Gorlani dont on pourra lire une traduction française due à l'aimable contribution d'Elisa Pelizzari.

CORRIERE METAPOLITICO (11/12/2010)

« J’ai apprécié le texte de Christian Rangdreul " Géopolitique de la Talvera " car, dans le cadre d’un simple article, il soulève des thèmes d’une grande importance eschatologique et sotériologique.

J’ai trouvé tout d’abord particulièrement convaincant ce que l’auteur dit autour de la " géopolitique transcendantale " à laquelle on a accès par une " faculté intuitive médiane et médiatrice, un sens subtil qui attribue à la géopolitique une qualité anagogique ". Parfois tournée vers l’intérieur et parfois vers l’extérieur, cette faculté joue un rôle de liaison entre l’extra-sensible et le sensible (entre le monde métaphysique et le monde physique) et elle coïncide avec la " buddhi ", c’est-à-dire l’intellect pur, le noûs. L’auteur y fait référence en parlant de Shankara et de la capacité de voir " au-delà de l’écorce des choses "; et il souligne qu’elle est aujourd’hui négligée et éclipsée par des prises de position exclusivement rationnelles. Personnellement, je dirais plutôt « pseudo-rationnel », car je crois que la " ratio " – si on l’utilise à bon escient– conduit de manière inévitable au dépassement de soi-même dans la " buddhi ".

Je partage d’autre part la réflexion de Christian Rangdreul sur la littérature moderne qui – par le fait de s’être enlisée dans un " humain trop humain " – a perdu tout souvenir des " canaux subtils " qui la liaient au " mundus imaginalis " du mythe. Le passage du langage du mythe à celui du logos (qu'il faut entendre non pas comme intelligence divine, mais comme capacité discursive) marque une régression dramatique de la conscience humaine.

Je crois que la " Talvera " est d’un grand intérêt puisque, en l’interprétant comme " matière cosmique originelle ", on renvoie immédiatement au " dahshana " (perspective) dualiste du Samkhya. Cependant, je vois poindre dans l’exposé de l’auteur quelques incohérences. Si le terrain entier est occupé par la " Talvera " et qu’il est à l’image du cosmos, alors, quelle ordre pourra y apporter l’agriculteur logos ? Le kósmos, en sa qualité de manifestation de l’Être, est déjà ordre. La Talvera serait donc à interpréter comme chaos ou principe causal (arché) qui contient en soi-même, à la forme virtuelle, toutes les potentialités, ou bien comme non-manifesté (anarché). Uniquement de cette façon on pourrait voir, symboliquement, dans l’agriculteur, un logos ordonnateur et créateur. Et encore : il est impossible d’appréhender la " Talvera " en tant que " matériel cosmique originel " (Prakriti) et, en même temps, comme totalité qui comprend la partie cultivée et celle qui ne l’est pas. Le matériel cosmique n’est rien d’autre que l’un des pôles de la dualité du principe et, comme tel, il ne peut pas être défini : " une sphère infinie dont le centre est partout et dont la circonférence n’est nulle part " : cette dernière expression se réfère uniquement à l’Absolu ou à cet Ineffable qui, bien qu’émanant du Principe (Arché) et de la dualité du Principe Arché-Anarché, les dépassent.

Réfléchir sur la valeur de la " Talvera " nous conduirait assez loin, vers les recherches du philosophe et agriculteur taoïste Musanobu Fukuoka, dont les « Cahiers d’Ontignano » (1980) ont édité l’ouvrage La révolution du fil de paille. Selon Fukuola, l’agriculture conventionnelle viole et profane la terre, en manifestant vis-à-vis d’elle une méfiance et une incompréhension totales. L’homme devrait alors quitter le travail, source d’exploitation et de souffrance, pour se ranger à la condition du cueilleur. La valeur négative du travail se fonde sur une conception dualiste de l’existence : d’une côté l’homme et de l’autre la terre, le cosmos et la nature, perçus comme des objets de conquête et de spéculation. Selon le savoir traditionnel, l’homme, par contre, n’est pas séparé de la nature, mais il en représente un modèle de conscience totale, capable de résoudre la dualité entre le Manifesté et le Non-manifesté dans un état supérieur de conscience non-dualiste.

Les intuitions de Fukuoka ne sont pas nouvelles, car elles ont des racines profondes ; exemplaire, à ce propos, la fable d’Esope : " Un homme s’arrête face à un maraîcher qui arrose ses légumes et lui demande pourquoi les plantes sauvages sont robustes alors que celles cultivés sont frêles. Le maraîcher répond : Parce que la terre est vraiment mère des sauvages, alors qu’elle est la marâtre des autres. "

Pour en revenir au sujet traité par Rangdreul, je considère comme intéressantes ses réflexions sur le Grand Jeu. Ainsi que C. Schmitt, je ne doute pas que " l’histoire mondiale est l’histoire de la lutte des puissances maritimes contre les puissances continentales et des puissances continentales contre les puissances maritimes." Il faut cependant considérer comment cette juxtaposition naît d’une incompréhension, car la planète Terre contient  les quatre éléments fondamentaux qui coopèrent pour le bien unitaire. Susciter une polémique là où il n’en a pas besoin, c’est une action arbitraire (adharmica) et typique de l’Ère obscure. Les différents principes (Tattva) qui constituent la terre et l’Univers devraient, en s’absorbant hiérarchiquement les uns les autres, se résoudre dans l’Arché dont ils émanent.

Dans le processus alchimique de réintégration de l’Être, on ne doit pas nier ou combattre l’eau mercurielle, mais on doit plutôt la fixer à l’aide du soufre, le feu spirituel. On obtiendra ainsi l’azote des sages, qu’on peut comparer à la " buddhi ", c’est-à-dire à cet aspect subtil de l’esprit qui est capable de percevoir l’extra-sensible.

Par respects des principes de l’analogie universelle et des correspondances macro-cosmiques, ce processus devrait concerner la politique, en l’orientant de manière spirituelle.

Le fait de proposer un dualisme irrémédiable n’est jamais une solution ultime. Dans une perspective de sagesse, la lutte à entreprendre ne doit pas être animée par l’intention d’affirmer de façon nette certaines valeurs (bien que de forme relative), mais au contraire par l’aspiration au silence, à la purification et au vide de tout ce qui est " doxa ", simple opinion, dans le but que l’Orientation qui s’ouvre à la Voix de Dieu puisse prévaloir, dans sa réalité non-dualiste et absolue, de laquelle tout émane ou est créé, pour se résoudre ensuite.

En résumé, je crois qu’est partiellement valable le point de vue selon lequel la terre et l’eau sont nécessairement en guerre entre elles pour la conquête de l’Hearthland.

L’auteur lui-même conclut son article en citant le processus alchimique de la transmutation : la " littera " (non morta) doit être vivifiée par le Feu de l’Esprit. Et cette " littera " n’est rien d’autre que le mercure volubile, les eaux, le bouillonnement de l’esprit, le pouvoir irascible platonicien que le Logos doit fixer et transformer en Intellect.

Dans la ligne de ce que nous venons d’exposer, Raniero Gnoli écrit à propos de la pensée d’Abhinavagupta : " Ces mêmes 50 lettres (celles de l’alphabet sanscrit) qui – pour nous – sont mortes, doivent être rendues à leur état originel de puissances, pensées ou réflexions divines " (Tantraloka). Cette résurrection de la parole (de lettre morte à souffle de l’esprit) – la même dont parle Rangdreul – aurait lieu en trois étapes : la voix " corporelle " (le langage prononcé qui se réfère à la réalité sensible), la voix " moyenne " (la puissance de la connaissance, le langage intérieur qui imagine), la voix " voyante " (la région pré-discursive du langage). Au-delà, on trouve la voix " suprême " (Para Vac) qui, tout en exploitant les trois étapes inférieures, les dépasse. »

Giuseppe Gorlani