Le terme « antéchrist » (antichristos) apparaît dans le Nouveau testament seulement dans la première et dans la seconde lettre de Jean. Le contexte est certainement eschatologique (paidia, eschate hora estin, vul. Filioli, novissima hora est, « petits enfants, c’est la dernière heure ») ; et le terme apparaît significativement aussi au pluriel : « comme vous l’avez entendu dire, l’antéchrist vient, et voici maintenant, beaucoup sont devenus des antéchrists. »

Non moins décisif le fait que l’apôtre définit l’heure dernière comme le « maintenant (nyn) » dans lequel il se trouve lui-même : « l’antéchrist vient (erchetai, présent de l’indicatif) ». Peu après, se trouve précisé, si besoin en était, que l’antéchrist « est maintenant dans le monde (nyn en to cosmoi estin) ». Il est bon de ne pas oublier ce contexte eschatologique de l’antéchrist, s’il est vrai – comme Peterson, et Barth avant lui, n’ont cessé de s’en souvenir – que le moment ultime de l’histoire humaine est inséparable du christianisme (« un christianisme – écrit Barth – qui n’est pas tout entier, et intégralement, et sans reste aucun, eschatologique n’a intégralement et sans reste rien à faire avec le Christ »). L’antéchrist est pour Jean celui qui dans l’heure dernière « nie que Jésus est le Christ » (c’est-à-dire le messie) et sont donc des antéchrists les « nombreux » qui, comme lui, « sortent de nous, mais qui n’étaient pas de nous », ce qui laisse entendre, non sans ambiguïté, que l’antéchrist sort du sein de l’ekklesia, mais ne lui appartient pas vraiment. Comme tel, il est défini souvent comme « séducteur » (planos, littéralement « celui qui détourne », vulg. Seductor).

Le point sur lequel s’est concentrée pendant des siècles l’exégèse des pères et des théologiens au sujet de l’antéchrist ne se trouve pourtant pas dans les lettres de Jean, mais dans la seconde lettre de Paul aux Thessaloniciens. Encore que le terme n’y apparaisse pas, l’énigmatique personnage que la lettre présente comme « l’homme de l’anomie » (ho anthropos tes anomias) et comme le « fils de la perdition » (ho uios tes apoleias) a été identifié, déjà par Irénée et Tertullien, puis par Augustin, à l’antéchrist. Paul dit en fait de ce personnage, qu’il définit aussi comme « sans loi » (anomos), qu’il « se dresse contre tout ce qui est appelé Dieu et est objet de vénération, au point de s’asseoir dans le temple de Dieu, en proclamant être Dieu ». L’antéchrist est un pouvoir appartenant au monde (une tradition l’identifiait à un Néron rendu à la vie) qui cherche à imiter et contrefaire dans le temps de la fin le règne du Christ.

Dans la lettre aux Thessaloniciens, toutefois, l’homme sans loi est mis en étroite relation avec une autre figure énigmatique, le katechon, ce qui retient (également sous la forme masculine : « celui qui retient »). Ce qui est retenu est « la parousie de notre Seigneur Jésus Christ et notre réunion avec lui » : le contexte de la lettre est, par conséquent, exactement comme dans la lettre de Jean, eschatologique (un peu plus haut, l’apôtre évoque « le juste jugement de Dieu… dans la révélation du Seigneur Jésus avec les anges de sa puissance »). Déjà au temps d’Augustin, ce pouvoir qui retient la venue finale du Christ était identifié à l’empire romain (que Paul, selon les paroles d’Augustin, aurait omis de nommer explicitement « pour ne pas encourir l’accusation de blasphème, en souhaitant du mal à l’empire que tous tenaient pour éternel ») ou avec l’Église romaine elle-même, comme semblait le suggérer la lettre de Jean, mentionnant les antéchrists qui « sortaient de nous ». En tout cas, qu’il s’agisse de l’empire romain ou de l’Église, le pouvoir qui retient est celui que détient une institution fondée sur une loi ou sur une constitution stable (anticipant sur notre notion d’État, Tertullien dit : status romanus, ce qui, à son époque, signifiait « la condition de la stabilité (durée) de l’empire romain »).

Il est décisif de comprendre la relation entre le pouvoir qui retient et « l’homme de l’absence de loi ». Cette relation a parfois été interprétée comme un conflit entre deux pouvoirs, dans lequel le sans-loi, ou l‘antéchrist, « ôte du passage » le pouvoir qui retient. L’expression ek mesou genetai (« jusqu’à ce que ce qui retient soit ôté du passage ») n’implique en aucune façon que ce soit à l’homme de l’anomie de le faire : comme la traduction de la Vulgate (donec de medio fiat) le suggère, le pouvoir qui a à se sortir du passage est le même qui retient (que ce soit l’empire ou l’église). Le texte qui suit immédiatement est en ce sens parfaitement clair : « et alors sera révélé le sans-loi ». La relation entre le pouvoir institutionnel du katechon et l’homme de l’absence de loi est la succession de deux pouvoirs mondains, dont l’un cède la place ou est remplacé par  – ou passe dans – l’autre. C’est là, dans les paroles de Paul, « le mystère de l’anomie qui est déjà en acte » et qui trouve à la fin son dévoilement, comme si, comme le terme « mystère » semble le suggérer, le « sans-loi » faisait voir en pleine lumière la vérité du pouvoir qui le précède.

Si cela est vrai, alors la lettre contient un enseignement sur le destin de tout pouvoir institutionnel qu’il ne faut pas laisser échapper. Selon cette doctrine, le pouvoir institutionnel le plus solidement fondé cède à la fin la place à une condition de l’anomie, dans lequel au souverain constitutionnellement fondé se substitue un souverain « sans loi », exerçant arbitrairement son gouvernement. La lettre contient alors un message qui nous regarde de près, parce que c’est proprement un semblable « mystère de l’anomie » que nous sommes en train de vivre. Le pouvoir de l’État fondé sur les lois et les constitutions soi-disant démocratiques est allé en se transformant – à travers un processus irrésistible commencé depuis longtemps mais qui atteint seulement maintenant sa crise définitive – en une condition anomique, dans laquelle la loi est remplacée par des décrets et mesures du pouvoir exécutif et où l’état d’urgence devient la forme normale du gouvernement. Reste – et il est bon de ne pas l’oublier – que la lettre affirme qu’une fois que le pouvoir du « sans-loi » aura été révélé, « le Seigneur le supprimera d’un souffle de sa bouche et le désactivera par la seule apparition de sa présence ». Ce qui signifie que ce qui nous reste à penser dans la situation apparemment sans issue que nous traversons, c’est la forme d’une communauté humaine qui se soustraie aussi bien au « pouvoir qui retient », avec son apparente stabilité institutionnelle, qu’à l’anomie de l’urgence en laquelle ce pouvoir se transforme fatalement.

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